Баламут Чума (balamut4uma) wrote,
Баламут Чума
balamut4uma

Category:

Четыре благородные истины и Восьмеричный путь. (Текст)

    Четыре
        благородные истины
        и
        Восьмеричный путь

     
      Для большинства Срединный путь есть самый безопасный и действительно единственно верный путь. С одной стороны, погружение в чувственные эксцессы и удовольствия обыкновенной мирской жизни пошло и унизительно и никуда не приводит человека. С другой стороны, крайний аскетизм также дурен и безполезен.
      Могут быть некоторые люди, которых привлекает высоко аскетическая и уединённая жизнь, и они могут быть способны правильно вести её, хотя даже и тогда не следует доводить её до крайности; но для всех обыкновенных людей лучше и безопаснее всего Срединный путь — хорошая жизнь в миру.
      Первый шаг к ведению этой жизни заключается в том, чтобы понять её условия, и господь Будда излагает эти условия в том, что он назвал четырьмя благородными истинами. Истины эти есть:
     
      q  Скорбь или Страдание.
      q  Причина Страдания.
      q  Прекращение страдания (избавление от скорби).
      q  Путь, ведущий к избавлению от страданий.
      
      1. Скорбь или страдание. Первая истина — это утверждение, что вся проявленная жизнь есть страдание, пока человек не узнает, как надо жить. Вся проявленная жизнь скорбна в двух отношениях. В одном случае страдание, до некоторой степени, неизбежно, в другом же является совершенным заблуждением, и его легко можно избежать.
      …Вся проявленная жизнь, в известном смысле, является страданием, потому что она есть ограничение, которое мы даже не можем понять нашим физическим мозгом, потому что мы и понятия не имеем о славной свободе высшей жизни.
      ...это невыразимо великое огорчение, ибо оно закрывает от нас все те великие силы, которые мы имеем на своем собственном уровне. ...Это огромнейшее ограничение, связанное с каждым последующим погружением в материю, есть неизбежный факт, и поэтому есть много страданий, нераздельных с проявлением. Мы должны принять это ограничение как средство, ведущее к цели...
      Есть и другой смысл, в котором жизнь часто скорбна, но эту скорбь легко избежать. Человек, живущий обычной мирской жизнью, часто обременен различными заботами. Неправильно было бы сказать, что он всегда страдает. Но он часто в тревоге и всегда способен в каждый данный момент впасть в великую скорбь или тревогу.
      Причина этого в том, что он всегда полон всевозможных низменных желаний, необязательно порочных, но желаний низменных вещей, и, благодаря этим желаниям, он связан и ограничен.
      Он всегда стремится к достижению чего-либо, чего у него нет; когда же он достигает желаемого, то безпокоится, как бы не потерять этого. Это верно не только по отношению к деньгам, но и к положению в обществе, к власти, к богатству, к общественным успехам. Все эти стремления причиняют непрестанные и разнообразные заботы.
      Это не только индивидуальное безпокойство человека, имеющего какой-то объем желаний или не имеющего его; мы должны принять в расчет и всю зависть, и всю ревность, и недоброжелательные чувства, вызываемые в сердцах других людей, стремящихся к той же цели.
      Есть и другие объемы желания, которые кажутся несколько более высокими, но все же они не высочайшие. Как часто, например, молодой человек ждет любви от кого-либо, кто не может дать ее, у кого нет любви к нему. От такого желания часто происходит много печали, ревности и других недобрых чувств.
      Вы скажете, что подобное желание естественно: без сомнения, это так, и взаимная любовь есть великий источник счастья. Но если любовь не может получить ответа, у человека должно быть достаточно сил, чтобы принять это положение и не позволять неудовлетворенному желанию производить страдание.
      Когда мы говорим, что подобная печаль естественна, то это значит, что мы можем ожидать этого от среднего человека. Но изучающий оккультизм должен стараться подняться несколько выше уровня среднего человека, иначе как сможет он помогать этим людям?..
      2. Причина страдания. Мы уже видим, что причиной страданий всегда является желание. Если у человека нет желаний, если он не стремится к какому-нибудь месту, власти, богатству, то он одинаково спокоен. Придет ли к нему богатство и положение или уйдет от него, он остается невозмутимым и ясным, потому что он не заботится об этом. Будучи человеком, он, конечно, будет желать того или другого, но всегда мягко и кротко, так, что он не позволит себе расстраиваться.
      Так, например, мы знаем, как людьми овладевает скорбь, когда смерть уносит от них того, кого они сильно любят. Но если любовь их находится на более высоком уровне, если они любят своего друга, а не тело друга, то у них не может быть чувства разлуки, и поэтому не будет скорби. Если они полны желаний физического соприкосновения с этим другом на физическом плане, то это желание сейчас же вызовет страдание. Но если они отстранят это желание и будут жить на более высоком плане и общаться на нем, то скорбь пройдет.
      Иногда люди скорбят, когда видят, что старость подходит к ним, что проводники их уже не так сильны, как раньше. Будет мудро, если они подавят это сожаление, если осознают, что тела их проделали хорошую работу, и если теперь они не могут делать столько, сколько раньше, то они должны кротко и мирно делать то, что они могут, и не тревожиться переменой.
      Скоро у них будут новые тела, а для того, чтобы обезпечить себе новое, хорошее тело, надо в меру сил использовать старое и во всяком случае быть ясным, спокойным и невозмутимым. Единственный способ сделать это — забыть о себе, положить конец всем эгоистическим желаниям и обратить свои мысли во вне на помощь другим, поскольку есть способность к этому.
      3. Прекращение страдания. Мы уже видели, как прекращается страдание и достигается спокойствие: это достигается постоянным удержанием мысли на Высочайшем. Нам все еще приходится жить в этом мире, который поэтически описывается как планета скорби.
      И действительно она такова и есть для многих, пожалуй, для большинства людей, хотя это и не должно быть так; но если бы мы не привязывались к ней желаниями, мы могли бы жить на ней совершенно счастливо.
      Мы обитаем на ней, но мы не должны быть связаны с нею, по крайней мере, не в такой степени, чтобы это причиняло заботы, тревоги и печали. Без сомнения, долг наш — помогать другим в их тревогах и заботах; но для того, чтобы сделать это плодотворно, мы не должны иметь своих собственных горестей.
      Мы должны пропускать мимо себя спокойно все тревоги, которые могут вызвать горести, оставаясь спокойными и довольными. Если мы будем философски относиться к этой низшей жизни, то увидим, что для нас скорби почти не будет существовать.
      Могут быть люди, которые сочтут подобное отношение недостижимым. Это неверно, потому что, если бы это было так, то Господь Будда никогда не предписал бы этого нам. Мы все можем достигнуть этого, и мы должны сделать это, потому что только тогда, когда мы достигнем этого, мы сможем по-настоящему плодотворно помогать нашим собратьям.
      4. Путь, ведущий к избавлению от страданий. Это дается нам в так называемом Благородном Восьмеричном Пути — это, опять-таки, удивительное распределение, или категории Господа Будды. Это прекрасное изложение, потому что его можно брать на всех уровнях развития. Мирской, даже необразованный человек может взять его в самом низшем аспекте и найти посредством его путь к миру и утешению. Но его может взять и самый великий философ, истолковать на своем уровне и многому научиться от него.
      Первая ступень на этом Пути — это ПРАВИЛЬНАЯ ВЕРА. Некоторые люди возражают против этого качества, они говорят, что оно требует от них чего-то вроде слепой веры. Требуется совсем не такая вера. Скорее требуется известное количество знания факторов, управляющих жизнью... Некоторые распространенные факты всегда давались людям в той или иной форме.
      Они объяснялись даже диким племенам, а остальному человечеству различными религиозными учителями во всевозможных писаниях. Совершенно верно, что писания и религия разнятся между собой, но те пункты, в которых они сходятся, должны быть приняты человеком, прежде чем он сможет счастливо жить.
      Один из этих фактов — это Вечный Закон Причин и Последствий. Если человек живет в той иллюзии, что он может делать все, что захочет, и что следствия его поступков никогда не обратятся против него самого, то он, наверное, замечал, что некоторые из его поступков навлекают на него несчастья и страдания.
      И если он не поймет, что цель его жизни прогресс,... в том, чтобы он вырос морально и стал лучшим и более благородным, чем теперь, то он навлечет на себя несчастья и страдания, потому что, наверное, он будет жить лишь низшей стороной жизни, а эта низшая сторона никогда вполне не удовлетворит внутреннего человека. И поэтому, выходит, что он должен, по крайней мере, хоть что-нибудь узнать об этих великих законах. Если же он сам еще не может узнать их, то хорошо для него, если он поверит в них.
      Когда у Господа Будды спросили, значит ли это, что мы должны слепо принять какую-либо форму верования, Он ответил: «Нет, но вы должны сами узнать три великих вещи: что только на пути Святости и Праведной Жизни может человек окончательно достигнуть совершенства, что для достижения его он проходит через много жизней, постепенно поднимаясь все выше и выше; и что есть Закон Вечной Справедливости, по которому действуют все эти вещи».
      На этой ступени человек должен отбросить всякое сомнение и внутренне должен быть вполне убежден в этих вещах. Но для мирского человека хорошо, если он будет хотя бы верить в это, потому что если он не будет руководствоваться этим в жизни, он не сможет идти дальше.
      Вторая ступень на Благородном Восьмеричном Пути — это ПРАВИЛЬНЫЕ МЫСЛИ. Правильные мысли означают две равные вещи: первая требует, чтобы мы думали о том, о чем следует, а не о том, о чем не следует. Мы можем постоянно иметь в уме высокие и прекрасные мысли или, с другой стороны, ум наш может быть заполнен мыслями об обыкновенных, повседневных предметах. Пусть здесь не будет никакого недоразумения; какую бы работу мы ни делали, она должна делаться тщательно, серьезно и с тем сосредоточением мысли на ней, какое необходимо для выполнения ее в совершенстве.
      Но большинство людей даже тогда, когда работа их сделана или в ней наступает перерыв, все же позволяют своим мыслям устремиться на неважные и сравнительно низменные вещи. Те, кто предан Учителю, всегда старается, чтобы в глубине ума у них была мысль об Учителе так, чтобы в момент отдыха от мирских действий мысль эта сразу выступала и занимала ум.
      Ученик сразу начинает думать: «что я могу сделать для того, чтобы жизнь моя уподобилась жизни Учителя?.. Что я могу сделать для того, чтобы выполнить его работу помощи другим людям?» Одна из вещей, которые все мы можем делать, — это посылать мысли помощи и сочувствия.
      Помните также, что правильная мысль должна быть определенной и не разбросанной. Мысли, на мгновение останавливающиеся на одном предмете и затем сейчас же перепархивающие на другой, безполезны и совсем не помогают нам учиться управлять нашими мыслями. Правильная мысль никогда не должна иметь в себе ни малейшей тени злобы; в ней не должно быть ничего сомнительного.
      Есть много людей, которые не станут намеренно думать о чем-либо нечистом или ужасном, и, тем не менее, они будут лелеять мысли, которые находятся на грани этого — не окончательно дурные, но, наверно, немного сомнительные. В правильных мыслях не должно быть ничего такого; все то, что хоть немного кажется подозрительно нечистым или недобрым, должно быть исключено. Мы должны быть совершенно уверены, что мысли наши только ласковы и добры.
      Есть и другое значение Правильной мысли — она должна быть ТОЧНОЙ МЫСЛЬЮ, мы должны думать только правдиво. Так часто думаем мы о людях неверно, ошибочно вследствие предубеждения и неведения. Нам приходит в голову, что этот человек дурной, и поэтому все, что он делает, должно быть дурным. Мы приписываем ему такие мотивы, которые часто не имеют никакого основания, и, делая это, мы неверно думаем о нем, и поэтому наша мысль, не есть правильная мысль.
      Все те люди, которые еще не являются адептами, имеют в себе и дурное, и хорошее, но, к несчастью, мы привыкли сосредоточивать все наше внимание на дурном и совсем забывать о хорошем, совсем не желаем искать его.
      Поэтому наша Мысль об этих людях не есть правильная мысль не только потому, что она не милосердна, но и потому, что она неверна, неправильна. Мы смотрим только на одну сторону человека и игнорируем другую сторону.
      Далее, фиксируя наше внимание на дурном, а не на хорошем в человеке, мы укрепляем и поощряем это дурное. Между тем, Правильной Мыслью мы могли бы точно так же поощрять хорошую сторону в природе человека.
(Окончание следует)
    
***

     Четыре благородные истины и Восьмеричный путь

     По кн. Ч. Ледбитера «Учителя и путь»

ДОК: Четыре благородные истины и Восьмеричный путь
Balamut-Chuma
bchumagugl@mail.ru
ZIP: Четыре благородные истины и Восьмеричный путь
СОВЕТНИК: ДУХОВНЫЙ РОСТ И РАЗВИТИЕ
vk.com/@-67183011-tonkii-mir-kontakty-tehnika-bezopasnosti-nizshii-psihizm

[Spoiler (click to open)]#советник #будь #честен #поступок #поступках #четыре #благородные #истины #баламутчума
#баламутчумасоветник #баламутчумабудь #баламутчумачестен #баламутчумапоступок #баламутчумапоступках #баламутчумачетыре #баламутчумаблагородные #баламутчумаистины
Cоветник,будь,честен,поступок,поступках,четыре,благородные,истины,баламутчума
Tags: #баламутчума, #баламутчумаблагородные, #баламутчумабудь, #баламутчумаистины, #баламутчумапоступках, #баламутчумапоступок, #баламутчумасоветник, #баламутчумачестен, #баламутчумачетыре, #благородные, #будь, #истины, #поступках, #поступок, #советник, #честен, #четыре, Cоветник, благородные, будь, истины, поступках, поступок, честен, четыре
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments